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Tradiciones funerarias en Japón: Todo lo que debe saber sobre las costumbres funerarias japonesas

Rituales funerarios en Japón

Esto es todo lo que necesita saber sobre tradiciones funerarias en Japón la cultura japonesa de la muerte y los moribundos y lo que hacen durante este tiempo.

¿Va a asistir a un funeral en Japón? La etiqueta respetuosa es la clave. Conozca las prácticas tradicionales, desde los velatorios hasta las incineraciones, y los matices culturales para afrontar esta solemne ocasión.

Esta guía le ayudará a dar el pésame adecuadamente y a familiarizarse con las costumbres funerarias japonesas.

¿Cuáles son los rituales de los funerales japoneses?

El funeral japonés llamado kokubetsu-shiki suele realizarse el día del velatorio. Este proceso es similar al del velatorio, se ofrece incienso al difunto y el sacerdote canta los sutras. La ceremonia es ligeramente diferente, ya que el difunto recibe un nuevo nombre budista (kamiyo).

Tradiciones funerarias en Japón
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Sin embargo, vamos a entrar en el tema: los rituales de los funerales japoneses y la cultura japonesa sobre la muerte en detalle, ¡sigue leyendo!

Tradiciones funerarias en Japón 

Las tradiciones funerarias japonesas están impregnadas de creencias budistas y sintoístas, y se centran en honrar al difunto y guiar su espíritu al más allá. He aquí un resumen de los elementos clave:

Rituales japoneses de preparación de funerales

El velatorio (Tsuya): Pasar la noche en el recuerdo

El Tsuya, o velatorio, es un elemento esencial de la tradición funeraria japonesa. Se trata de una vigilia nocturna que se celebra la noche siguiente a la muerte de una persona y sirve para que familiares y amigos se reúnan, presenten sus respetos, compartan recuerdos del fallecido y ofrezcan su apoyo a los deudos.

tradiciones japonesas sobre la muerte
Fuente: Unsplash

Aspectos clave del Tsuya:

  • Momento: se celebra lo antes posible tras el fallecimiento, normalmente a última hora de la tarde o al anochecer y durante toda la noche.
  • Finalidad: Honrar al difunto, reconfortar al doliente y facilitar la transición del espíritu al más allá.
  • Ambiente: Solemne y respetuoso, pero también una oportunidad para compartir recuerdos y contar historias.
  • Código de vestimenta: Los dolientes visten kimono negro o traje negro formal.
  • Entorno: Tradicionalmente se celebra en el domicilio familiar o en una sala designada en un templo o funeraria.

Actividades:

  • Oraciones y cánticos: Los sacerdotes budistas cantan sutras para guiar al espíritu del difunto.
  • Ofrendas: Se ofrece incienso, flores y comida al difunto en un altar.
  • Compartir recuerdos: Los dolientes se reúnen y comparten historias y anécdotas sobre el fallecido, celebrando su vida y expresando su dolor.
  • Refrigerios: Se sirven comidas vegetarianas sencillas y refrescos durante toda la noche.

Elementos únicos del Tsuya:

  • Kimono blanco: El difunto se viste con un kimono blanco, símbolo de pureza y nuevos comienzos en la otra vida.
  • Toques personales: Fotos, pertenencias favoritas y otros objetos significativos para el difunto suelen colocarse alrededor del altar, personalizando el espacio.
  • Compartir la comida: La familia y los amigos pueden participar en una comida sencilla, que simboliza el apoyo y la unión de la comunidad en un momento difícil.
  • Continuidad: El velatorio sirve de puente entre el mundo presente y el más allá, permitiendo a los dolientes despedirse y comenzar el proceso de duelo.

Tendencias modernas:

  • Flexibilidad del lugar: Aunque tradicionalmente los velatorios se celebraban en casa, hoy en día suelen celebrarse en funerarias o salones designados a tal efecto, debido a los cambios en las condiciones de vida y a las limitaciones de espacio.
  • Personalización: Las familias incorporan cada vez más elementos personalizados al velatorio, como poner la música favorita del difunto o exponer recuerdos significativos.
  • Prácticas interconfesionales: Aunque los elementos budistas son comunes, las familias también pueden incorporar aspectos de otras tradiciones religiosas o creencias personales.
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La Tsuya, con su mezcla de tradición, respeto y duelo compartido, desempeña un papel vital en la experiencia funeraria japonesa. Ofrece un espacio para que los dolientes se reúnan, recuerden al difunto y encuentren consuelo en la compañía de sus seres queridos en un momento de pérdida.

Cremación japonesa: Transformación y transición en los funerales japoneses

La cremación ocupa un lugar central y casi universal en las costumbres funerarias japonesas. He aquí un análisis más detallado de sus diversos aspectos:

Fuente: Unsplash

Prevalencia: Más del 99,9% de los funerales en Japón implican incineración, lo que la convierte en la práctica preferida y casi obligatoria. Esta elevada tasa se debe a una confluencia de factores:

etiqueta funeraria japonesa
Fuente: Unsplash
  • Influencia religiosa: Las enseñanzas budistas consideran la cremación como una forma de purificar el cuerpo y acelerar la separación del espíritu, facilitando su viaje al más allá.
  • Consideraciones prácticas: La escasez de terreno y el énfasis cultural en la simplicidad fomentaron la adopción de la cremación, especialmente después de la Segunda Guerra Mundial.
  • Normativa gubernamental: Algunos gobiernos locales incluso prohíben los entierros por falta de espacio, lo que consolida aún más el protagonismo de la cremación.

Proceso:

  • Preparación: El cuerpo se lava y se viste con un kimono blanco, a menudo con objetos personales colocados dentro del ataúd. Antes de la cremación se pueden realizar oraciones o cánticos.
  • La ceremonia: La familia asiste a la colocación del féretro en el horno crematorio y a menudo participa en una breve ceremonia con un sacerdote u oficiante.
  • Duración: La incineración suele durar unas dos horas, tras las cuales la familia vuelve a recoger los restos.

Singularidad:

  • Recogida de huesos (Kotsuage): En este significativo y simbólico ritual, los miembros de la familia utilizan palillos especiales para recoger los fragmentos de hueso más grandes de las cenizas. Estos se colocan en una urna más pequeña y a menudo se entierran en una tumba familiar.
  • Cenizas y huesos: Las cenizas restantes se suelen depositar en una urna más grande y se conservan en un altar familiar durante un periodo determinado, normalmente 49 días, antes de ser inhumadas o esparcidas.
  • Cremación sintoísta: Aunque menos comunes, los funerales sintoístas pueden integrar elementos únicos como ofrendas de sake o rituales de purificación durante el proceso de cremación.

Evolución y tendencias modernas:

  • Ceremonias personalizadas: Las familias incorporan cada vez más toques personales en las ceremonias de cremación, como poner la música favorita del difunto o compartir mensajes especiales.
  • Disposición alternativa: Esparcir las cenizas en el mar, en la montaña o en otros parajes naturales es cada vez más popular, sobre todo en zonas urbanas con espacio limitado para las tumbas tradicionales.
  • Opciones respetuosas con el medio ambiente: Están surgiendo métodos de cremación ecológicos que utilizan combustibles eléctricos u otros combustibles alternativos para hacer frente a las preocupaciones medioambientales.

La cremación en Japón trasciende lo práctico y encarna un significado cultural y religioso. 

Se trata de un proceso transformador, que marca la transición de la vida mortal al mundo de los espíritus, y sigue siendo un elemento central de la experiencia funeraria japonesa, que evoluciona con las sensibilidades y preferencias modernas.

Si tiene más preguntas sobre aspectos concretos de las costumbres de cremación japonesas, ¡no dude en preguntar! Estaré encantado de profundizar.

Rituales funerarios japoneses

Dentro del tapiz de tradiciones funerarias japonesas, las ceremonias Sogi y Kokubetsushiki brillan como elementos centrales, ofreciendo solemne reverencia y despedida final a los difuntos. Explorémoslas en detalle:

Sogi: Guía para el viaje del espíritu

  • Objetivo: El Sogi, celebrado principalmente por familias budistas, es la ceremonia funeraria oficial. Es un momento para la orientación espiritual y la ofrenda de bendiciones para el viaje del difunto al más allá.
  • Escenario: Normalmente se celebra en la sala principal de un templo o en una sala funeraria designada, con un altar adornado con flores, incienso y un retrato del difunto.
  • Participantes: Familiares cercanos, parientes y amigos íntimos se reúnen para presentar sus respetos.
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Flujo de la ceremonia:

  • Apertura: Un sacerdote budista canta sutras, invocando bendiciones y disipando la negatividad.
  • Ofrendas: Familiares e invitados ofrecen incienso, flores y agua al difunto en el altar.
  • Lecturas: Pueden compartirse panegíricos o poemas en los que se recuerde la vida del difunto y se exprese gratitud.
  • Clausura: El sacerdote concluye con sutras y oraciones finales, guiando al espíritu hacia la iluminación.

Singularidad:

  • Concesión de un nuevo nombre: El difunto recibe un nombre póstumo budista (kaimyō), que se cree que le ayuda en su camino espiritual.
  • Participación de la familia: Los miembros de la familia participan activamente en la ceremonia, ofreciendo incienso y uniéndose a los cánticos.
  • Tono emocional: Aunque sombrío, el Sogi ofrece una sensación de esperanza y consuelo a través de las enseñanzas budistas.

Kokubetsushiki: El último adiós

  • Propósito: La Kokubetsushiki, que significa literalmente "ceremonia de despedida", proporciona un espacio más personal y emotivo para que la familia y los amigos íntimos den su último adiós al difunto.
  • Entorno: A menudo se celebra en una sala más pequeña justo después del Sogi o en otro momento.
  • Participantes: Sólo suelen estar presentes familiares cercanos y amigos íntimos.
  • Flujo de la ceremonia:
    • Apertura: Breve bienvenida y presentación a cargo de un orador designado.
    • Homenajes: Los familiares y amigos comparten recuerdos personales y expresiones de amor y gratitud hacia el fallecido. Puede ser a través de discursos, poemas o incluso tocando la música favorita del fallecido.
    • Cierre: Despedida final con reverencias hacia el retrato o el ataúd.
  • Singularidad:
    • Centrarse en los recuerdos personales: Esta ceremonia hace hincapié en las emociones personales y las experiencias compartidas, creando un espacio para el duelo íntimo.
    • Formato no estructurado: La ceremonia permite flexibilidad y personalización, atendiendo a las necesidades y emociones específicas de la familia.
    • Liberación y cierre: El Kokubetsushiki ofrece una última oportunidad para la liberación emocional y el cierre antes de pasar al periodo inmediato de duelo.

La esencia entrelazada:

El Sogi y el Kokubetsushiki, aunque distintos en su propósito, se entrelazan a la perfección en la experiencia funeraria japonesa. 

El Sogi guía a los difuntos en el más allá, mientras que el Kokubetsushiki facilita la expresión personal del dolor y ofrece un cierre a los vivos.

Estas ceremonias, impregnadas de tradición y emociones profundas, consolidan la importancia de honrar a los difuntos y encontrar consuelo en el recuerdo compartido.

Rituales funerarios en Japón

En las tradiciones japonesas, la fase "post-funeral" tiene un significado importante, ya que va más allá de la ceremonia inmediata y ofrece consuelo y continuidad en los días y años siguientes. He aquí un análisis de sus elementos clave:

1. Bone Picking (Kotsuage):

Este ritual único y conmovedor tiene lugar poco después de la cremación, normalmente en uno o dos días. Los familiares se reúnen alrededor de las cenizas enfriadas y, con palillos especiales, recogen cuidadosamente los fragmentos de hueso más grandes. Estos se colocan en una urna más pequeña (kotsutsubo) y a menudo se entierran en una tumba familiar.

Importancia:

  • Transformación simbólica: El acto de arrancar los huesos significa la separación del cuerpo físico del espíritu, marcando una etapa en el viaje del alma.
  • Responsabilidad compartida: Este ritual íntimo permite a los miembros de la familia participar activamente en el proceso funerario, fomentando el duelo compartido y fortaleciendo los lazos.
  • Conexión con los antepasados: Enterrar los huesos en una tumba familiar conecta al difunto con su linaje y asegura su lugar dentro de la historia familiar.

2. Servicios conmemorativos:

A lo largo del año siguiente se celebran varios servicios conmemorativos que marcan hitos significativos en el proceso de duelo.

  • Día 49: Se cree que es el último día del viaje del alma antes de alcanzar la iluminación. Se celebra una gran ceremonia con cánticos, ofrendas y reuniones familiares.
  • Primer aniversario: Conmemora el primer año desde el fallecimiento y suele consistir en visitar la tumba y compartir recuerdos.
  • Aniversarios posteriores: Las familias celebran los aniversarios con regularidad, normalmente una vez al año, para mantener vivo el recuerdo del fallecido y honrar su vida.
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3. Período de luto:

Tradicionalmente, el luto dura hasta un año; los familiares directos visten de negro y observan ciertas restricciones sociales. La duración y el grado del luto pueden variar en función de las costumbres familiares y las tradiciones regionales.

4. Comida y ofrendas:

  • A menudo se sirven comidas vegetarianas durante el velatorio y el funeral en señal de respeto a las enseñanzas budistas.
  • Se hacen ofrendas de comida, agua e incienso en el altar y la tumba durante todo el periodo de duelo y los servicios conmemorativos posteriores, simbolizando el cuidado y la conexión continuos con el difunto.

5. Tendencia funeraria moderna en Japón

  • Personalización: Las familias incorporan cada vez más toques personales en las prácticas post-funerarias, como esparcir las cenizas en lugares significativos o celebrar reuniones conmemorativas informales.
  • Conmemoraciones alternativas: Las plataformas virtuales de recuerdo y las opciones ecológicas para depositar las cenizas están ganando adeptos.
  • Centrarse en la salud mental: Reconociendo la importancia del bienestar mental durante y después del proceso de duelo, algunas comunidades ofrecen grupos de apoyo y servicios de asesoramiento.

La fase "post-funeral" en las tradiciones japonesas ofrece una mezcla de creencias espirituales, costumbres familiares y expresiones personales de dolor. Permite mantener el recuerdo, ofrece oportunidades de curación y asegura el lugar del difunto dentro de la familia y la comunidad más allá del reino físico.

Código de vestimenta en los funerales japoneses

Los funerales japoneses suelen tener un código de vestimenta de color oscuro y se prefiere el negro. Sin embargo, también se consideran aceptables los tonos azules y grises. El material brillante y la ropa de seda no están permitidos en el funeral. 

La mayoría de las mujeres llevan vestidos que cubren todo el cuerpo. Enseñar las piernas no se considera de buena educación, así que lleva un par de medias en caso de que tu vestido sea corto. Los hombres deben llevar trajes formales con corbata. Las pajaritas no están permitidas y las camisas blancas sólo pueden llevarse dentro de las americanas. 

No te quites la americana o la chaqueta en ningún caso, ya que eso te llevará a mostrar tu camisa blanca, lo cual no es un gran símbolo durante la etiqueta funeraria japonesa. 

¿Los japoneses entierran o incineran a sus muertos?

Los ritos funerarios dependen de la religión o la cultura de los japoneses, pero no hay grandes diferencias entre los entierros y las cremaciones. En 1949, el gobierno japonés aprobó una ley que obligaba a la cremación, pero la ley fue abolida al cabo de unos años. En la actualidad, la mayoría de los japoneses son incinerados, aunque es costumbre depositar las cenizas en una tumba familiar.

¿Qué son las ofrendas funerarias en los funerales japoneses?

En Japón existe una amplia gama de ofrendas y ceremonias para las tumbas, en función de la simpatía hacia el difunto. Cuando el dinero no es un problema, mucha gente opta por una versión muy cara que consiste en enterrar una pequeña maqueta de su casa con alfombras, muebles e incluso mascotas. 

A menudo se les entierra en lujosos ataúdes y se les guarda en un templo o tumba de estilo japonés hasta que se descomponen. Cuando esto ocurre, no es infrecuente colocar una efigie de madera del difunto en una barca en miniatura y dejarla flotar río abajo. Se trata de un viaje simbólico del difunto al más allá.

¿Cómo se llama la comida funeraria japonesa?

Los japoneses sirven Otaki en el funeral, que incluye pasteles japoneses, galletas de arroz, galletas y bebidas calientes y frías. Se sirven a los familiares y a los invitados al funeral.

Rituales japoneses para los difuntos

Los rituales de los funerales japoneses pueden parecer complicados, pero en realidad no lo son. Me encanta cómo los japoneses rinden homenaje a sus antepasados y no los olvidan una vez que ya no están. 

Espero que este artículo te haya ayudado a entender cuáles son los rituales de los funerales japoneses.

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